വേദങ്ങളുടെ ആമുഖം
പരമ്പരാഗതമായി, ഹിന്ദുക്കൾ വേദങ്ങളെ ഒരു പുസ്തകമായി കാണുന്നില്ല. കാരണം ഒരു പുസ്തകം എഴുതിയത് ഒരാളുടെ അറിവോ അഭിപ്രായമോ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വേദം ഒരു വ്യക്തിയുടെ അറിവോ അഭിപ്രായമോ അല്ല. അത് ഒരു വെളിപാടുമല്ല, കാരണം വെളിപാട് എന്നാൽ ചില സൂപ്പർ മനുഷ്യർ തന്നിരിക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് വെളിപ്പെടുത്തിയ ഒന്നാണ്. എന്നാൽ ഹിന്ദുക്കൾ അങ്ങനെ കരുതുന്നില്ല. അവർ അതിനെ കണ്ടുപിടിച്ച അറിവായി അല്ലെങ്കിൽ കണ്ട അറിവായി കാണുന്നു. വേദങ്ങളിലെ കാവ്യങ്ങളോ പ്രസ്താവനകളോ ഋഷിമാർ കണ്ടിരുന്നു. അതിനാൽ അവയെ മന്ത്രങ്ങൾ എന്നും ഋഷികളെ ദർശകർ എന്നും വിളിക്കുന്നു. അതേ അവർ സംസ്കൃതത്തിൽ പറയുന്നത് ऋशयो मन्त्र-ദ്രഷ്ടാരഃ. അങ്ങനെ അവർ അതിനെ ഒരു വിജ്ഞാനശേഖരമായി കാണുന്നു, സാധാരണ അറിവല്ല, മറിച്ച് ഒരു അധിക ഇന്ദ്രിയജ്ഞാനം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ദൈവിക അറിവ്. അതിനാൽ വേദങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് പ്രത്യേക ദർശകന്മാർ കണ്ടെത്തിയ ദൈവിക വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെ ഒരു ശരീരമാണ്.
ഇത് അറിവിൻ്റെ ഒരു ശേഖരം മാത്രമല്ല, അറിവിൻ്റെ ഉപാധി കൂടിയാണ്. സംസ്കൃതത്തിൽ അറിവിൻ്റെ ഉപാധിയെ പ്രമാണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയ ഗ്രഹണം എന്ന ഒരു അടിസ്ഥാന പ്രമാണം നമുക്കുണ്ട്. ഇന്ദ്രിയ ബോധം അടിസ്ഥാനപരവും പൊതുവായതുമായ പ്രമാണമാണ്, ജീവിതത്തിലെ കാര്യങ്ങൾ അറിയാനുള്ള അറിവിൻ്റെ ഉപാധിയാണ്. നമുക്ക് അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുണ്ട്. രൂപം, ശബ്ദം, സ്പർശം, രുചി, ഗന്ധം എന്നിവ ഗ്രഹിക്കുന്ന കണ്ണുകൾ, ചെവി, ത്വക്ക്, നാവ്, മൂക്ക് എന്നിവ. ഓരോ ഇന്ദ്രിയത്തിനും വെളിപ്പെടുത്താൻ ഒരു പ്രത്യേക വസ്തുവുണ്ട്; അതുമാത്രമാണ് അതിനുള്ള അധികാരം. അത് അന്തിമ അധികാരമാണ്, അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന കാര്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്താനോ സ്ഥിരീകരിക്കാനോ മറ്റേതൊരു അവയവത്തിനും കഴിയില്ല. അത് അതിനുള്ള ഏകവും സ്വതന്ത്രവുമായ അധികാരമാണ്. മറ്റുള്ളവർക്ക് അത് പരിശോധിക്കാൻ കഴിയില്ല. അന്തിമവും സ്ഥിരീകരിച്ചതുമായ അറിവ് എന്താണ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് എന്താണെന്നതിൽ സംശയമില്ല.
അതുപോലെ നമുക്ക് അറിവിൻ്റെ മറ്റൊരു ഉപാധിയുണ്ട്, അതിനടുത്തായി. അതിനെ അനുമാന അല്ലെങ്കിൽ അനുമാനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നമുക്ക് മനസ്സിലാകാത്തത് നമ്മൾ അനുമാനിക്കുന്നു. ഒരു വശം ഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ ഒരു വശം അല്ലെങ്കിൽ അതിനോട് അനിവാര്യമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.
അറിവിൻ്റെ മൂന്നാമത്തെ മാർഗത്തെ ശബ്ദ പ്രമാണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത്, ഒരു വാക്ക് ഒരു അർത്ഥമാണ്. ഈ വാക്ക് രണ്ട് തരത്തിലാണ്. മനുഷ്യ വാക്കും വേദ വാക്കും അല്ലെങ്കിൽ കണ്ട വാക്കും. ഒരു മനുഷ്യൻ ചില കാര്യങ്ങൾ ധാരണയിലൂടെയോ അനുമാനത്തിലൂടെയോ അല്ലെങ്കിൽ ഊഹത്തിലൂടെയോ അഭിപ്രായങ്ങളിലൂടെയോ അറിഞ്ഞതിന് ശേഷം സംസാരിക്കുന്നു. എന്നാൽ വേദ പദം ആരുടെയും വാക്ക് അല്ല, അതിനാൽ അത് ആരുടെയും വ്യക്തിപരമായ അറിവോ വ്യക്തിപരമായ അഭിപ്രായമോ അല്ല. ഇത് ഒരു വസ്തുതയുടെ ഒരു പ്രസ്താവനയാണ്, ഒരു സ്പീക്കർ കൺവെയർ മാത്രമാണ് അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മാധ്യമം അതിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ആശയത്തിൻ്റെ ഉപജ്ഞാതാവല്ല. അതിനാൽ വേദം എന്നത് ആരൊക്കെ പറഞ്ഞാലും ഒരു വസ്തുതയുടെ പ്രസ്താവനയാണ്. അതിനാൽ ഇതിനെ സൂപ്പർ ഹ്യൂമൻ സ്റ്റേറ്റ്മെൻ്റ് അല്ലെങ്കിൽ ആധികാരിക പ്രസ്താവന എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സംസ്കൃതത്തിൽ ഇത് ഇപ്രകാരമാണ്: അപുരുഷേയ വാക്യം വേദഃ.
നമുക്ക് നോക്കാം ആരാണ് ഋഷി? എന്താണ് മന്ത്രം? ഭാവിയിലെ ലേഖനങ്ങളിൽ അത് എന്താണ് കാണുകയും വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നത്.